|
|
|
|
|
|
Chiar
dacă moare va trăi – Eseu despre învierea trupurilor
Învierea-elementul
central şi dătător de sens al credinţei creştine în viziunea
teologului
Olivier Clement şi a
călugărului
Marko Ivan Rupnik
Teolog Alexandru Paul Gherman
Olivier
Clement, născut în anul 1921 în sudul Franţei, într-un sat în
întregime protestant, a fost orientat treptat spre republicanism şi
socialism. Necredincios, la 26 de ani, sub influenţa teologilor
Vladimir Lossky şi Nicolae Berdiaev, se converteşte la Ortodoxie,
devenind unul dintre cei mai mari teologi ai Institutului Ortodox de
Teologie Saint-Serge din Paris. Textul lui Clement are o valoare de
mărturie pentru că tocmai el a scris că zbârcirea trupului nostru la
bătrâneţe are semnificaţia spirituală a crisalidei, a omului făcut
din carne care trebuie să se veştejească şi să moară pentru a genera
omul spiritual. El a scris acest textul la o vârstă trecută de
optzeci de ani, deci acestea pot fi cuvintele testamentului său, un
cânt închinat învierii de cel care este deja conştient de moarte,
dar de moartea lui Cristos. Marko
Ivan Rupnik, călugăr iezuit, e născut la 28 noiembrie 1954, în
Zadlog, Slovenia. Pictor, şi-a făcut studiile la Academia de Arte
Frumoase din Roma. A studiat teologia la Universitatea Gregoriană
unde şi-a luat doctoratul cu o teză despre Ivanov. În timp
ce textul lui Olivier Clement se opreşte mai mult asupra învierii
lui Cristos, cel al lui Rupnik intenţionează să ofere puncte de
reflecţie asupra învierii noastre, şi înţelege să o facă în trei
maniere diverse de a exprima acelaşi conţinut: una prin intermediul
registrului argumentativ, (în primul capitol din partea a doua),
alta prin imagini (în capitolul doi din partea a doua), iar alta sub
formă de poveste (în capitolul trei din partea a doua). Autorul a
recurs la marea tradiţie creştină, unde limbajele teologice nu s-au
exclus niciodată unul pe altul, ci, în tendinţa de a rosti misterul
într-un fel capabil de a vorbi fiecăruia, s-a intuit când era
timpul pentru cuvântul argumentat, când pentru artă, când pentru
naraţiune.
Iată
sensul învierii lui Isus
Cristos, Mântuitorul nostru, şi a noastră, a întregii omeniri văzut
prin ochii celor doi autori:
Olivier Clement
I.
Învierea -
o hermeneutică eclezială
Problema autenticităţii învierii lui Isus
apare din momentul în care ştiinţa precritică va stabili din
principiu că nu există altă realitate, altă modalitate a fiinţei
decât lumea simţurilor şi a cantităţii. Astfel
miracolul este negat aprioric.
Cristos înviat apare astfel ca un mit. Raţiunea şi istoria prezintă
pe Isus al istoriei, omul din Nazaret, unsul politic care a avut
eşecul morţii pe cruce.
Bultmann interpretează
învierea ca fiind un mit creat din credinţa trăită de primele
comunităţi. În prezent, gândirea lui Bultmann este temperată dar nu
este cu adevărat depăşită. Continuitatea dintre Isus al istoriei şi
Isus al credinţei nu mai este negată dar este pur personală fără
consecinţe pentru corpul individual al lui Isus. Henri Boiullard are
astfel o ipoteză după care mormântul gol s-ar explica printr-o
acceleraţie a descompunerii materiei organice de aşa manieră încât
nu ar mai apărea nimic în momentul vizitei femeilor. Sfânta
Scriptură ne oferă însă nu numai sinteza kerygmei şi a laudei
primelor comunităţi creştine ci şi experienţa însăşi a apostolilor
care au înregistrat uneori fără să înţeleagă bine manifestările
Înviatului, dar care au fost făcute clare prin acţiunea Spiritului[1].
O altă mărturie importantă a
învierii este cea paulină. Pavel
în 1 Cor 15, 3-8 prezintă mărturiile celor care l-au văzut pe
Cristos cel Înviat. Însă cea mai importantă este mărturia personală
care nu mai este ca a celorlalţi apostoli, viziune sau recunoaştere,
ci este viziune a Domnului măririi într-o experienţă ireparabil
personală şi eclezială. Atitudinea apostolilor în faţa învierii în
prima fază este increduliditatea. Astfel observăm că după mărturia
Mariei Magdalena, lui Marcu nu i-a venit să creadă; acelaşi
sentiment i-a cuprins şi pe Luca şi Cleopa după ce l-au întâlnit în
timp ce se îndreptau spre zona rurală. Matei în Mt 28, 17 afirmă
faptul că atunci „când
l-au văzut s-au închinat înaintea Lui; unii însă s-au îndoit”.
Luca în Lc 24, 11 prezintă îndoiala apostolilor atunci când femeile
i-au anunţat veridicitatea învierii.
Caracterul pneumatic şi eclezial al recunoaşterii Înviatului din
partea apostolilor culminează la Rusalii, dar se află pretutindeni
deja în relatările evanghelice. Apariţiile Celui înviat conduc pe
apostoli la înţelegerea faptului că se instaurează între ei şi
Maestrul lor un nou mod de a exista care dăinuie dincolo de moarte
şi care nu va mai putea fi frânt de aceasta.
Ioan este
singurul care îl recunoaşte pe Isus. Pentru el, crucificarea,
înălţarea, învierea şi întoarcerea la Tatăl sunt un unic mister, cel
al glorificării Verbului încarnat şi învingător al morţii[2].
II. Mărturiile exegetice
ale Învierii
Cel mai vechi text al Noului Testament care
face aluzie la înviere este 1Tes 1,9-10:
„s-a
dus vestea în lume cum s-a petrecut sosirea noastră la voi şi cum de
la idoli v-aţi întors la Dumnezeu, să-i serviţi Dumnezeului celui
viu şi adevărat, în aşteptarea din ceruri a Fiului său, pe care l-a
înviat din morţi, Isus, cel ce ne scapă de mânia care vine.”
Pavel face imediat aluzie la arătarea înviatului lui Chefa şi lui
Iacob. Ştim că Pavel în anul 39 a vizitat Ierusalimul, după
convertirea sa, primul contact l-a avut cu Petru şi Iacob, deci este
probabil ca atunci să fi primit aceste mărturii de credinţă. În Mc
şi Fp. Întâlnim o altă expresie şi anume:
învierea lui Isus
Nazarineanul[3]
. în epoca în care scria Marcu, anii 60-70 şi apoi Luca, mai târziu,
nimeni nu îl mai numeau pe Isus
Nazarineanul ci
Domnul. Deoarece aşa cum afirmă
Sfântul Irineu, Marcu a transmis în evanghelia sa cateheza lui
Petru, acestea ar putea fi expresiile folosite de însuşi Petru când
se adresa evreilor la Ierusalim pentru a le anunţa învierea chiar
după Rusalii.
În
Evanghelia după Marcu şi în Faptele Apostolilor, dar mai ales în
mărturiile de credinţă şi în imnurile corpusului paulin se observă
nu numai credinţa şi lauda Bisericii care se năştea ci şi ecoul
propovăduirii apostolilor la Ierusalim chiar după evenimentul
Învierii. Anunţarea învierii şi celebrarea importanţei sale celeste
constituie un reflex autentic al propovăduirii şi al experienţei
apostolilor, martorilor ai apariţiei Înviatului[4].
Elemente doveditoare şi convingătoare ale învierii lui Isus sunt:
mormântul gol şi arătările.
a.
Mormântul gol Toate
cele patru evanghelii mărturisesc vizita femeilor la mormânt,
descoperirea pietrei de la intrare dată la o parte, mormântul gol şi
faşele înfăşurate în jurul corpului aruncate la pământ[5].
Relatările evanghelice dau o stranie impresie de confuzie în ce
priveşte numărul femeilor şi îngerilor care li s-au arătat.
Evangheliile sinoptice afirmă faptul că la mormânt s-au arătat Maria
Magdalena şi Maria, mama lui Iacob, pe lângă alte femei, iar
Evanghelia lui Ioan menţionează doar pe Maria Magdalena. În acelaşi
fel, Matei şi Marcu enunţă că a fost un singur înger, pe când Luca
şi Ioan, doi îngeri.
Mărturia
mormântului gol nu a fost
niciodată o dovadă constrângătoare. Istoricul trebuie să recunoască
cu toată umilinţa, că nişte femei au venit la mormântul lui Isus şi
nu au găsit trupul. Evanghelia însă prezintă doar piatra
rostogolită, mormântul gol, femeile descumpănite: o enigmă în care
indescriptibilul nu este descris, în care inefabilul nu este spus.
De altfel, mormântul gol este un semn apofatic şi simbolic. Isus
Cristos nu mai este, piatra rostogolită de către înger semnifică
distrugerea zidului de separare dintre cerul prezenţei şi exigenţa
noastră îngropată în corupere şi în moarte; iadul, al cărui simbol e
mormântul, este învins, incinta sa este distrusă, în el se află
îngerii[6].
b.
Arătările În Noul
Testament apar zece arătări ale Înviatului în perioada pre-pascală
şi pot fi clasificate în arătări private unui grup restrâns: 1Cor
15,5; Lc 24, 23; 1Cor 15, 7; In 20, 11-18; Mt 28, 1-8; Lc 24, 13-35
şi arătări publice: In 20, 19-24; Lc 24, 36-43. Se enumeră cinci
arătări apostolilor şi arătarea celor 5 arătări apostolilor şi
arătarea celor 500 de fraţi pe care o menţionează Pavel.
În arătări se pot deduce trei structuri legate
între ele şi anume: structura
iubirii şi a credinţei care
domină în arătările private în care Cristos cel înviat nu se impune,
este misterul însuşi al persoanei Lui care este identitate divină,
forţa sa vivificantă, obiect al credinţei creştine. O altă structură
este cea
antinomică a corporalităţii Înviatului.
Ea este pneumatică, reală şi perfectă. Cristos insistă asupra
deplinei realităţi a trupului său: „priviţi
mâinile mele şi picioarele mele: sunt chiar eu!”
(Lc 24, 39), pentru a le arăta că nu este spirit. El răspândeşte
pacea[7].
O a treia structură este cea
antinomică a familiarităţii şi a gloriei.
Proximitate şi transcendenţă[8].
Cristos va rămâne cu oamenii până la sfârşitul lumii prin Spiritul
ce va fi trimis[9].
III. Sensul Învierii
trupeşti a lui Cristos Cristos
a apărut pe pământ ca o ipostază perfectă deoarece este o ipostază
divină. Conţinut de univers într-o parte a spaţiului şi a timpului,
el conţine în realitate universul. Timpul său care conduce spre
toată materia cosmică îl face, prin atitudinea sa constant
euharistică, trup al unităţii, carne în acelaşi timp cosmică şi
euharistică. Nu poartă în El numai paradisul ci şi împărăţia; în El
cerul şi pământul devin cer nou şi pământ nou. Prin moartea şi
învierea Sa, El nu transformă doar natura ci toată opera culturii şi
a istoriei. În El, în jurul lui, lumea îngheţată de căderea noastră
se topeşte la focul Spiritului, îşi regăseşte dinamismul său
originar şi este întreg aspectul miracolelor evangheliei ca semn al
întoarcerii în paradis şi al re-creeri escatologice. În El, spaţiul
şi timpul nu se mai separă. Înălţarea Sa va sfârşi prin a revela în
El pe Regele Măririi care, investit cu o viaţă cosmică
transfigurată, sare deasupra cerurilor pentru a umple totul şi
totuşi concentrează, se recapitulează în însuşi misterul învierii.
Învierea
trupească a lui Cristos nu este reanimarea unui cadavru ci
transfigurarea universală începută într-o umanitatea, într-un trup
devenit, de vreme ce este umanitatea lui Dumnezeu, trupul lui
Dumnezeu, structura euharistiei[10].
Marko Ivan Rupnik
I. Învierea noastră - registru argumentativ
Dacă vrem să spunem că
Dumnezeu este dincolo de timp, incoruptibil, imuabil, spunem că este
iubire. Viaţa eternă este viaţa pe care o exprimă Sfântul Ioan în
Evanghelie. Este comuniunea în mod perfect fidelă, absolut garantată
adică o adeziune liberă la Dumnezeu. Iubirea lui Dumnezeu este
veşnică pentru că este liberă adeziune. Libera adeziune include şi
posibilitatea de a nu fi acceptaţi de a fi refuzaţi. Dar miracolul
iubirii constă în faptul de a continua să iubeşti, pentru că în
libera sa adeziune include şi posibilitatea de a fi ucis. Acest
lucru este evident în Isus Cristos care a murit pentru că s-a
încredinţat în mod liber pe sine umanităţii iar în iubirea Sa a
inclus deja posibilitatea de a fi trădat, renegat şi ucis[11].
Memoria este înţeleasă ca
şi comuniunea Persoanelor divine, adică iubirea absolută. În iubirea
lui Dumnezeu, memoria este păzită de însăşi iubirea celor trei
Persoane. Pentru om, memoria adevărată se obţine doar participând la
iubirea li Dumnezeu care ne accesează tezaurul unde este păzit tot
ce această iubire a făcut să existe, a creat şi a umplut de viaţă.
Omul este ispitit să pună stăpânire pe daruri şi în ultimă instanţă
pe sine însuşi, deci vrea să îşi conducă singur viaţa, să-şi
administreze memoria de unul singur. Biserica, în inima căreia se
situează liturghia este tocmai memoria lui Dumnezeu, comunicată
oamenilor ca şi cale a mântuirii[12].
Dumnezeu, pentru că ne
iubeşte mult, nu a putut să îl uite pe om, dar a putut să îl ajungă
doar prin moarte. Astfel, El nu a simulat moartea şi nu a sfidat-o
ci a trebuit să-şi asume întreg destinul omului şi, ca om, să
trăiască tragedia morţii ca o consecinţă a păcatului. Dumnezeu s-a
legat de umanitate în mod liber, prin iubire şi din iubire, de aceea
Isus Cristos moare, din mâna omului, adică din păcat. Umanitatea
care se dezvăluie în Cristosul înviat este una luminoasă,
transparentă, deci El biruie moartea şi se întoarce cu demnitate la
Tatăl[13].
II.
Învierea noastră
– prezentată prin imagini
Rupnik
foloseşte o metodă simplă de a explica mai în amănunţime cele
prezentate până acum folosindu-se de tabloul unei capele care este
compus dintr-un diptic: astfel în partea stângă, care este dominată
de culoarea albastră, găsim scena unui sărac extenuat căruia o
femeie, aşezată la masă, îi oferă de băut; în dreapta, care este
dominată de culoarea roşie, îi vedem la aceeaşi masă pe Maica lui
Dumnezeu şi pe Cristos care cu mâna stângă arată pe femeie şi îi dă
de băut din acelaşi pahar cu care a potolit setea săracului. Maica
lui Dumnezeu oferă pâinea, deci intuit că Isus Cristos îi oferă
vinul în potir.
În
primul rând, albastru şi roşu, uman şi divin sunt cele două culori
cristologice ale tradiţiei. Abisul dintre albastru şi roşu, între
uman şi divin a fost umplut de iubirea lui Isus Cristos, Fiul lui
Dumnezeu, om adevărat şi Dumnezeu adevărat. Această iubire este
realizată doar prin cruce şi înviere.
În tablou, observăm gestul de caritate al
femeii, un gest de iubire, pe care săracul îl primeşte. Primeşte un
pahar cu apă dar contemplă chipul lui Dumnezeu care este iubire, din
gestul de caritate al femeii. Puntea dintre pământ şi cer, între
creat şi absolut, între fragil şi perfect este caritatea: caritatea
nu va avea niciodată sfârşit: „Dragostea
nici când nu încetează” (1Cor
13, 8a). Orice lucru care este pătruns de iubire este dezlegat de
moarte pentru viaţă, deoarece iubirea păzeşte totul şi este în
fapte, nu este abstractă. Astfel, femeia din tablou primeşte de la
Cristos acelaşi gest pe care l-a făcut şi ea. În înviere vom găsi
mijlocul prin care ne-a iubit. În Cristos, izvorul primar al
înviaţilor, femeia retrăieşte liturgic întreaga sa viaţă în iubire[14].
În
tablou, trecerea de la viaţa pământească la plinătatea vieţii în
Cristos, în ceruri, este vizibil indicată de Biserică - adică Maica
lui Dumnezeu. Participarea la Cristos este calea spre înviere iar
această participare se poate face prin Spiritul Sfânt.
Iubirea lui Dumnezeu se
exprimă în istorie într-o manieră pascală, tot aşa şi omul se
mântuieşte pe sine, trăind în maniera paştelui, unde logica este cu
exactitate cea a triduum-ului pascal: se câştigă pierzând, se
dobândeşte dăruind, se trăieşte murind[15].
Paştele lui Cristos distruge semnificaţia morţii legată de păcat şi
dezvăluie moartea în sensul ei pascal, ca liber sacrificiu. Aşa cum
zice Grigore din Nissa în
Marea Cateheză, Cristos intră în
moarte şi ajunge cadavru pentru a atribui în felul acesta naturii
noastre, prin trupul său, principiul învierii. Astfel, noi dacă
murim cu El, atunci ne regăsim în cealaltă semnificaţie a morţii,
cea pascală; dacă murim cu El, vom şi trăi cu El: „acest
cuvânt este de crezut: dacă murim cu el, cu el vom şi trăi...”
(2Tm 2, 11a).
Omul este capabil să
trăiască în conformitate cu Evanghelia, să urmeze cuvântul lui
Dumnezeu prin opera Sfântului Spirit. Este vorba despre un proces
eclezial şi liturgic circumscris: botezul. Noi am fost botezaţi în
moartea lui şi astfel, prin mijlocirea botezului am fost îngropaţi
împreună cu el în moarte pentru a păşi într-o viaţă nouă. În botez,
viaţa noastră este practic viaţa după înviere[16].
O altă imagine de care se
foloseşte Rupnik este un alt tablou al capelei în care este
reprezentată scena în care Cristos stă la masă cu păcătosul şi
păcătoasa care îi şterge picioarele cu pletele ei. Orice viaţă
omenească este marcată de păcat. Femeia de la picioarele lui Cristos
dă mărturie prin tandreţea ei, de faptul că a acceptat propriul
adevăr în faţa Domnului te face să găseşti în trupul Domnului dat
nouă acea umanitate a noastră pe care o dorim atât de mult, dar pe
care nu suntem capabili să o realizăm. Ea este iertată de Cristos şi
este astfel moartă pentru păcat, trecutul ei a fost transfigurat şi
în locul iubirii negustorite a intrat iubirea Fiului lui Dumnezeu
iar în locul amanţilor greşiţi şi iluzorii a intrat Domnul. Chiar
dacă, într-o viaţă trăită rău, nimic nu a fost mântuit prin iubire,
datorită pocăinţei ea poate să ajungă la iertarea în Cristos şi să
descopere iubirea adevărată, a lui Dumnezeu[17].
Cristos se predă printr-o
liberă adeziune de iubire întregii sfâşieri a umanităţii, pentru că
doar aşa poate afirma puterea principiului agapic şi a unităţii
pentru a învinge separarea produsă de moarte. Astfel, el absoarbe
toate morţile în moartea sa. Tatăl nu îngăduie ca oamenii să
încredinţeze trupul lor mort ţărânii ca să se descompună ca şi
cadavru care se întoarce la o materie inertă. Tatăl, în iubirea sa
care îl generează în veci pe Fiul, îl învie din morţi. Deci, trupul
din mărire a lui Cristos este primul rod al noii umanităţi. Aceasta
este naşterea care a avut loc şi care deschide sensul durerii şi al
morţii[18].
La Parusie, va fi o
liturghie celestă în care se va revela tot ceea ce este păzit şi
plin de viaţă, în memoria eternă a lui Dumnezeu; atunci va fi o
înviere universală iar cei ai lui Cristos vor participa la mărirea
trupului său glorios pentru că vor trăi unitatea personalizată şi
incoruptibilă tipică trupului lui Cristos după înviere. Din memoria
lui Cristos va apărea trupul nostru definitiv şi integral unit cu
acel trup incoruptibil păzit în Domnul. Se va face deci o reunire a
trupurilor noastre în trupul glorios al lui Cristos[19].
III.
Povestea lui Bogoljub Rupnik
prezintă o povestioară cu un puternic substrat teologic. Mesajul
final al povestirii este simplu: Chiar dacă moare, va trăi! Povestea
se deschide cu prezentarea unui călugăr pe nume Bogoljub, care este
marcat de moartea unei femei, pe nume Ksenja. Ksenja era însărcinată
şi a murit din cauza neglijenţei sale şi a directorului ei de la
servici, care nu a lăsat-o să părăsească locul de muncă, chiar dacă
era pe cale să nască şi era foarte frig afară. Astfel, în urma
suferinţei, a frigului şi a ploii, ea a născut, a murit. Fetiţa a
trăit mai puţin de un an şi a murit şi ea.
Ca prin
vis, îngerul păzitor îi apare călugărului şi îl duce într-o poiană
verde cu frăguţe, deşi era iarnă, în care i-o arată pe Ksenja mai
frumoasă ca niciodată şi mai fericită. Apoi pe fetiţă care patina pe
gheaţă, într-un dans spectaculos.
Îngerul a
vrut să îi arate lui Bogoljub că Ksenja voia să îl facă să vadă că
acel frig, acel ger, boala, totul, în iubire a fost transfigurat în
sărbătoare, într-un dans. El simţea gerul ca un atac crud al bolii,
al primejdiei, dar iubirea lui Dumnezeu l-a transformat într-un dans
de patinaj, o fată care dansează în El, smulsă stricăciunii şi
păcatului, o tânără femeie matură pentru iubirea Lui. Astfel, prin
moarte, ea trăieşte cu adevărat prin şi cu Isus Cristos![20].
Am
prezentat în linii mari teologia celor doi autori cu privire la
învierea lui Isus Cristos, cât şi a omenirii întregi. Dumnezeu,
pentru că ne iubeşte mult, nu a putut să îl uite pe om, dar a putut
să îl ajungă doar prin moarte. Astfel, El nu a simulat moartea şi nu
a sfidat-o ci a trebuit să-şi asume întreg destinul omului şi, ca
om, să trăiască tragedia morţii ca o consecinţă a păcatului. Deci
prin moarte, El ne-a adus la viaţă, la viaţa harului. Chiar dacă
moare, va trăi! Noi, chiar dacă vom muri, vom trăi, însă condiţia
necesară şi fundamentală este să murim în graţia harului sfinţitor.
Alexandru
Paul Gherman
Bibliografie
****
Biblia sau
Sfânta Scriptură, Institutul
Biblic şi de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, Bucureşti, 1988.
RUPNIK, Marko Ivan, CLEMENT, Olivier,
Chiar dacă moare va tră - Eseu despre învierea trupurilor,
Ed. Galaxia Gutenberg, 2005.
[1]
Cf. Marko Ivan Rupnik, Olivier Clement,
Chiar dacă moare va trăi-Eseu despre
învierea trupurilor, Ed.
Galaxia Gutenberg, 2005, pp. 9-12.
[2]
Ibidem , pp. 12-16.
[3]
Cf. Mc 16, 6; Lc 2, 22-26.
[4]
Cf. Marko Ivan Rupnik, Olivier Clement,
op. cit.,
pp. 17-21.
[5]
Cf. Lc 24,12; In 20, 5.
[6]
Cf. Marko Ivan Rupnik, Olivier Clement,
op. cit.,
pp. 21-25.
[7]
Cf. Fil 4, 7.
[8]
Cf. Marko Ivan Rupnik, Olivier Clement,
op. cit.,
pp. 25-29.
[9]
Cf. Mt 28, 16-20.
[10]
Cf. Marko Ivan Rupnik, Olivier Clement,
op. cit.,
pp. 29-36.
[11]
Ibidem, pp. 39-42.
[12]
Ibidem, pp. 43-45.
[13]
Ibidem, pp. 45-48.
[14]
Ibidem, pp. 49-54.
[15]
Ibidem, pp. 54-60.
[16]
Ibidem, pp. 60-69.
[17]
Ibidem, pp. 70-75.
[18]
Ibidem, pp. 75-80.
[19]
Ibidem, pp. 81-88. [20] Ibidem, pp. 91-98.
Impresii si păreri personale în FORUMUL de DISCUŢII - Inseraţi un comentariu la subsolul acestui ARTICOL |
|
|
|
|
|
Editor, redactor sef, conceptie, tehnoredactarea Revistei Agero: Lucian Hetco (Germania). Colectivul de redactie: Ion Măldărescu (România), Maria Diana Popescu (România), Cezarina Adamescu (România) Poşta redactiei: revista_agero@ yahoo.com |