|
CE
SE VEDE. CE NU SE VEDE. GRADINA SI PICTORUL
George Mircea
In epoca moderna
pictura este arta cea mai lipsita de frau. Eliberata de legaturile comenzilor
oficiale, eliberata de temele obligatorii care i se puneau, creand “numai pentru
ea insasi” sau pentru anonimatul expozitiei, ea, pictura si artele clasice ale
vizualitatii si viziunii se gasesc amenintate de “hazardul arbitrariului”.
Pictorului i se potriveste ceea ce Jaspers spune in general despre creatorii de
cultura ai epocii cele mai recente: “lipseste delimitarea sigura a unui intreg.
Nu vine dinspre lume nici o cerinta care sa-l lege. Este nevoit sa-si asume
singur, pe cont propriu riscul. Fara ecou sau cu ecou fals si fara un adversar
autentic, (pictorul) ajunge sa-si fie siesi ambiguu” (…) “Pentru a se regasi din
starea de zapaceala este nevoie de o forta supraumana.” (K. Jaspers, Berlin, 1933)
Prin urmare, in
culoarea dezlantuita – acolo unde nu mai este stavilita de echilibrarea prin
arhitectural si plasticitate – vizualitatea devine un element al lipsei de forma
si al haosului. Pictorul modern este
cel mai periclitat dintre artisti, rupt de realitate, avand adesea o existenta
disperata. Inca de la jumatatea veacului trecut artistii resimteau “o izolare
ingrozitoare”. Marii pictori ai modernitatii (Cezanne, Morandi, Bonnard…) sunt
spirite adanci care simt cum in lume irumpe puternic demonicul asa incat
nicaieri sentimentul parasirii nu este atat de mare iar terenul pe care se afla
este din toate partile cotropit de pericolul sarlataniei.
Chiar si numai din
aceste motive, imaginea pe care o ofera pictura europeana a secolului al XIX-lea
si al XX-lea este incomparabil mai haotica decat alte arte (arhitectura, muzica,
literatura, coregrafia). Totusi cercetatorii disting si aici cateva directii de
baza care, cand afirmandu-se deschis, cand continuandu-si mersul subteran indica
epocii directia ei.
In principal sunt
trei astfel de directii: una care decompune microcosmosul tabloului (1), una
precocupata de caracterul plat al imaginii (2) si, in sfarsit, o multime de
subdirectii care asuma si scenograficul si alte ordine minore ale spectacolului
care implica si vizualul ce aspira la redarea oniricului, ludicului, absurdului
(3). In profunzime, acestea, legate unele de altele, ii atrag pe artistii
acestor vremuri dupa ele si ii lasa in urma si deoparte pe cei care i se opun.
Daca unii dintre
artisti sunt ispititi in a continua si a dezvolta calea deschisa de Goya (pentru
prima oara un artist ofera dezgolit si fara pretexte universul visului si al
absurdului), daca altii incearca sa configureze universul omului parasit
continuand ceea ce romantismul pictural a pus atat de bine in opera prin Caspar
David Friederich sau daca preocuparile artistice se opresc mai mult in zona
omului desfigurat (a caricaturalului de Daumier – in buna traditie a
oglindirii iadului, incearca inca la sfarsitul Evului Mediu), a absurditatii
lumii (visul este “un artist” – Grandeville) sau a imaginii care striga
(ceea ce in mare masura a constituit in secolul al XIX marea revenire a
suprafetei la egalizarea dintre scriere si imaginea din afisul
contemporan) si in final pictura dezlantuita si haosul si in ultimele
decenii in ceea ce am putea numi instalatie, performance, happening, efortul
imatur, subuman ori “suprarealist” de a intemeia o lume a artisticului in haosul
deseurilor cautand sursa inspiratiei in automatismul inconstientului, in vis si
chiar in anticamera dementei. In tot acest spectacol cred in esenta sa
entropic, aleatoriu si centrifug noi am incercat sa pornim
de la cateva intrebari simple carora sa incercam a le gasi raspuns in ordinul
artistic al picturii in instrumentarul traditional de care dispune orice artist
onest care nu se lasa subjugat de o expresa dorinta de “originalitate” in acest
aparent fara de sfarsit pandemonic.
Pentru mine este
ciudat cum linisti maxime a unei lucrari a lui Cezanne, a lui Morandi sau
Bonnard i se opun zgomotul artificial al afisului si universul dezarticulat al
lumii de carnaval in care se desfasoara cu putine exceptii intregul secol al
XX-lea.
Pictura lui Cezanne,
cred, a fost intotdeauna resimtita ca o cheie pentru intelegerea picturii
moderne. Pozitia speciala a artistului dincolo de impresionism si de
expresionism a devenit evidenta abia odata cu cercetarile mai noi. Conform
acestor cercetari pictura lui Cezanne apare ca finalul unei impetuoase
dezvoltari istorice care a inceput cu includerea unor observatii directe asupra
naturii in lumea tipologiilor Evului Mediu tarziu. Aceste reproduceri din natura
sunt incluse mai intai fragmentar in “imagine”, in timp ce se incearca totodata
a lamuri legaturile clare dintre obiectele vizibile prin noi observatii. De aici
inainte devine o datorie a picturii reprezentarea universului accesibil prin
vaz, (chiar si universul fanteziei este conceput “asemanator” universului
vizibilului).
Un nou
franciscanism, o atitudine “curata” in fata naturii. Ce este natura? e sinele
nostru mai adanc. Natura e data naturii din noi.(prima afirmatie este a lui
G. Liiceanu, a doua apartine maestrului sau C. Noica). Omul preia ritmul ei (al
naturii) impersonal si parasindu-se pe sine ca centru de greutate psihica a
lumii, trece fara reticenta sa-si ocupe locul in ordinea naturala a lucrurilor
pentru celebrarea sinelui sau mai adanc.
Putem face aici o
afirmatie mai paradoxala: natura, in principiu, e tocmai ce pictura de peisaj nu
ne arata. Cu alte cuvinte, exista o mare diferenta intre natura – in intelesul
ei metafizic si natura – priveliste, accesibila perceptiei noastre si reprodusa
de pictori in toate felurile. Cea dintai e mai curand un depozit energetic
primordial, capacitate pura, care nu se actualizeaza in mod necesar, sau care se
actualizeaza, o poate face in nenumarate chipuri, (A. Plesu). Trebuie sa gasim
acel loc echilibrat in care sa putem intelege si reprezenta peisajul ca
fiind o realitate de ordin “fenomenal” si o alta realitate “numenala”, o
treapta catre o modalitate a vederii spirituale (vezi Filocalia, volumul 5)
al carei sens nu se realizeaza in masura in care ea lasa sa transpara – dincolo
de contingentele ei – intuitia greu de articulat a organicului. Natura
pictorilor nu e nici simplu “substrat” nici “forma ideala”.
Asa cum incerc sa
prezint eu acum acest imens sir de neintelesuri, dar totodata de banuieli care
se structureaza catre convingerele epistemologice specifice varstei artistice si
biologice pe care o am, sentimentul naturii
fara a fi inca o forma de agape
(ca sentiment propovaduit de gandirea si devotiunea traditionala) este o forma a
eros-ului inteles ca
iubire profana, pigmentata de pasional, fara a exclude, de altfel sublimarile de
tot felul. Erosul este mai
cuprinzator decat agape, dar
tocmai de aceea mai lax si mai patetic. In sfera lui – spune Andrei Plesu in
“Pitoresc si melancolie”, iubirea de natura se intalneste – tipologic – cu
iubirea dintre barbat si femeie. Peisajul poate fi a Izoldei si al lui Tristan,
fiind chiar daca e un spatiu al melacoliei, un spatiu donjuanesc sau unul
tristanesc, el este in mod categoric, asa cred, un episod din biografia omului,
mai mult decat din aceea a naturii; un portret apofatic al naturii, unul cum
aflii cum nu este ea de fapt, ci mai degraba, ce sanse ofera ea omului de a
realiza prin ea.
Si pentru ca omul nu
a inteles, se pare, niciodata cu adevarat natura, a inventat gradinile. Orice
gradina, oricare ar fi ea este o afectare in care absolutul naturii e constrans
sa devina o replica puternica, tare, la capacitatea constructiva a omului, la
arhitectura. Natura se prezinta – si ar trebui sa o faca asa si intr-o gradina –
ca un urias corp de latente, ca o uriasa
materia prima. Pentru a te apropria de adevarul ei trebuie sa o
contempli macroscopic dar si sa te cunosti pe tine insuti. Tu esti ceea ce vezi
si ceea ce vezi ca este gradina ta.
Nu intamplator
Maurice Merlean-Ponty noteaza in studiul sau despre Cezanne “Ochiul si Spiritul”
urmatoarele: “Vizibil si mobil, trupul meu este printre lucruri, e unul din
aceste lucruri, e prins in tesatura lumii, iar coeziunea sa este aceea a unui
lucru. Insa, fiindca vede si misca, el pastreaza lucrurile ca intr-un cer in
jurul sau, acestea sunt o anexa ori o prelungire a lui, sunt increstate in
carnea sa, fac parte din natura sa, iar lumea e facuta din materia insasi a
trupului. Aceste rasturnari, aceste antinomii sunt diferite moduri de a spune ca
vederea este prinsa sau se face in mijlocul lucrurilor, acolo unde vizibilul
incepe sa vada, devine vizibil pentru sine si prin vederea oricarui lucru, acolo
unde persista asemeni apei in structura cristalului, indiviziunea dintre cel ce
simte si ceea ce este simtit.” Aceasta exceptionala analiza si observatie il fac
pe acelasi autor sa spuna altundeva: “cred ca pictorul trebuie sa se lase
strapuns de univers si nu sa incerce sa il strapunga….Astept sa fiu coplesit,
cufundat in sufletul meu. Pictez poate pentru a ma ivi”. Ceea ce se
numeste inspiratie si expiratie a Fiintei, respiratie in Fiinta, actiune si
pasiune atat de putin discernabile incat nu se mai stie cine vede si cine este
vazut, cine picteaza si cine este pictat. Se spune ca un om s-a nascut in clipa
in care ceea ce nu era in adancul carnii materne decat intr-un vizibil virtual
devine vizibil pentru noi si pentru sine in acealsi timp. Vederea este pentru
pictor o nastere continua.
Nu as dori sa inchei
aceste observatii fara a consemna fie si fara a comenta in vreun fel textul care
mi-a prilejuit modesta cercetare pe care am incercat sa o fac in randurile de
mai sus. Meditatia mea a plecat de la un text in aparenta nesemnificativ pentru
artist pe care l-am descoperit intr-o lucrare a lui Nicolae Velimirovici:
“Invataturi despre bine si rau”, Ed. Sofia, Bucuresti, 2001. Acel text la care
imi propun sa meditez si de acum inainte indelung spune:
“Toata imparatia
naturii nu este altceva decat cartea despre imparatia morala. Privita astfel,
natura este desavarsita, de la cele mai inalte sfere ale universului, pana la
ultimul atom. Numai dupa asemanarea cu cartea, natura este realitate; nu dupa
spiritul si adevarul sau.
Caci daca privesti
natura nu ca pe o carte sau o poveste despre adevar ci ca pe o realitate in sine
– ultima realitate a spiritului si a adevarului -, mai poti, oare, sa spui
despre natura ca este desavarsita sau nedesavarsita?
Daca vei spune ca
natura, ca realitate, este desavarsita, atunci in fiecare zi vei fi pus in fata
unei minciuni si te vei trudi zadarnic sa umpli golurile acesti desavarsiri. Iar
daca spui ca natura este nedesavarsita, atunci va trebui sa te muncesti cu
intrebarea: ce este desavarsit?, respectiv: ce este real?
Ce este spiritul
sau ce este adevarul?
Pentru a te izbavi
pe tine insuti din acest lant al contradictiei, in care si-au gasit sfarsitul
foarte multi, esti nevoit sa te umilesti si sa te smeresti; si in aceasta
umilinta si smerenie sa cugeti la Dumnezeu si prin Dumnezeu.
Si cand vei incepe
sa cugeti astfel, vei cunoaste limpede ca lumina zilei ca toata imparatia
naturii este numai o carte despre imparatia morala. Deoarece imparatia de sus
este muta si nu se poate dezvalui pe sine decat printr-o imparatia apropiata de
noi. Spiritul, de exemplu, este mai inalt decat cuvantul; insa cum se va exprima
pe sine spiritul, daca nu prin cuvant?
Iata de ce nu poti
gasi o exprimare mai buna in afara de tacere pentru imparatia morala decat aceea
data de natura.
Iata de ce niciodata
noi nu putem sa vorbim limpede despre imparatia morala pana ce nu imprumutam de
la natura faptele, adica cele mai graitoare imagini ale acelei imparatii inalte
si mute. Raportul dintre limba noastra si natura este intocmai ca raportul
dintre natura si imparatia de sus. Natura exprima mai limpede imparatia morala
decat o poate exprima graiul omului. Pentru asa ceva este creata natura; sa fie
adica expresia desavarsit de plastica a imparatiei morale.
De aceea si
imprumutam faptele din natura; ca sa ajute limbii noaste sa exprime, pe langa
altele, si grozavia pacatului. De aceea ne intrebam si noi:
Cine va scoate
viermele din stejar?
Cine va curata
neghina din grau?
Cine va smulge
pacatul din suflet?
Natura este putin
simtitoare fata de insusirile noastre psihice, dar este foarte simtitoare fata
de insusirile noastre morale.Natura intreaga este indiferenta fata de cultura
noastra materiala; dar nu este indiferenta fata de compatimire, bunatate,
modestie, precum nu este fata de pofta, rautate ori slabiciune.Aceasta
este dovada elocventa a faptului ca natura in raport cu omul, vadeste in primul
rand o insemnatate morala.
Natura intreaga este
omul la nivel extins. De aceea totul seamana cu omul si totusi din acest nimic
nu este om in afara de om. Natura este, asadar, trupul extins al omului.Tot
binele si raul este exprimat prin natura in numeroase nuante. Slabiciunile
noastre si facerile de bine, nazuintele noastre si nebunia, pacea si razboiul
nostru launtric, totul isi are chipul in fiintele naturii, in obiecte ori
elemente.
Natura este omul
rasturnat sau intregul om launtric, intregul om duhovnicesc, in chipuri si
expresii.Natura este omul extins; omul este natura restransa.Cine priveste
natura mai adanc, acela va afla in ea toate insusirile sufletului sau, toate
pacatele, slabiciunile si facerile de bine infatisate limpede in animale, in
plante si in elemente; in mare, in rauri si in mlastini; in stele, in furtuni si
transnete. Cateva exemple in aceasta privinta a dat Platon, iar mai multe
Dionisie Areopagitul si Sfantul Grigorie al Nyssei, ca si multi sfinti si
parinti ai Bisericii.
George Mircea,
Universitatea de
Arte Bucuresti
Anul IV pictura,
Clasa profesor Horea
Pastina
Bibliografie:
|